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系统要求社会学中夏族民共和国化,舞曲味社会

2019-11-10 11:26

社会学中国化,并不是一个新问题。然而,当中国特色社会主义进入新时代,这一问题却显得十分紧迫和突出。

社会学中国化,并不是一个新问题。然而,当中国特色社会主义进入新时代,这一问题却显得十分紧迫和突出。

中国特色社会学学科体系和话语体系建设需要坚持中华文化自信,摒弃那种只以近代数理自然科学为唯一标准的狭隘科学观,正确认识中华文化思想内核的科学性和先进性,以科学自信找回文化自信,这对于社会学学科的建设与发展意义重大。

构建中国特色哲学社会科学

学科;文化;思维;哲学;还原;中国特色社会主义;共同体;研究;科技发展;科技革命

科学自信;文化自信;社会学研究

体系要求社会学中国化

社会学中国化,并不是一个新问题。然而,当中国特色社会主义进入新时代,这一问题却显得十分紧迫和突出。

中国特色社会学学科体系和话语体系建设需要坚持中华文化自信,摒弃那种只以近代数理自然科学为唯一标准的狭隘科学观,正确认识中华文化思想内核的科学性和先进性,以科学自信找回文化自信,这对于社会学学科的建设与发展意义重大。

社会学中国化,在于使外来社会学的合理成分与中国本土实际相结合,促进社会学对中国本土社会现实和社会问题的认识、解释、解决,形成具有中国特色的社会学理论和方法体系。

构建中国特色哲学社会科学

近代自然科学可以被称为数理实验科学。其核心要素一是数学,二是实验;或曰,一是逻辑,二是实证。这一逻辑实证主义传统来自西方文化,源头在古希腊文明。例如,亚里士多德创立了形式逻辑;欧几里德几何学采取了严格的演绎推理证明形式;毕达哥拉斯学派坚信“万物皆源于数”。这一切,构成了近代自然科学产生的土壤和根基。无可否认,西方文化的确内含追求精确、注重逻辑的理性精神。

作为一门学科的社会学,在中国属于舶来品。一般认为,1903年严复翻译介绍斯宾塞的著作《群学肄言》,是社会学进入中国的标志性事件。他将“社会学”译为“群学”,体现了强烈的中国传统文化色彩,表现出自觉的本土化意识。1930年中国社会学社成立,时任南京中央大学教授的孙本文提出“把建设一种中国化的社会学”作为目标。同一时期任教于燕京大学的吴文藻先生开创了中国社会学的“社区学派”,吴先生1985年去世后,为纪念其毕生致力于社会学中国化的贡献,商务印书馆于2010年出版吴文藻文集,书名定为《论社会学的中国化》。老一辈社会学家早在一百年前就已提出社会学中国化的命题,并为之努力,有人认为,“二战前除了北美和西欧,至少就其思想质量而言,中国是世界上最繁荣的社会学所在地”。

体系要求社会学中国化

作为一门科学的社会学以自然科学为模本,强调可证实、可证伪、可重复、可检验,客观性、逻辑性,精确、量化、数学化,崇尚的语言是数学语言,包括数字、符号、方程、模型等。在社会学学术研究和评价体系中,数据、模型就代表着学术规范,数据采集和分析贯穿社会学研究的全过程。在以数据为基础的研究范式中,数据的可靠性和准确性代表了研究的精确性,人们甚至将以数据为依据的实证研究作为判断“科学”与“伪科学”的标准。伴随“大数据时代”的到来,社会学的“数据热”持续升温,社会学家对数据的狂热追求一点也不亚于甚至超过了经济学家。因此,在许多学者看来,社会学的“定量”、“定性”之争并不是方法上孰优孰劣问题,焦点在于是否“科学”。

20世纪70年代末,伴随着改革开放的历史进程,中国的社会学学科开始恢复重建。40多年来,中国社会学在学科体系、学术体系、话语体系、人才培养和国际交流等方面取得长足发展。以费孝通、陆学艺、郑杭生等为代表的一大批学者,沿着社会学中国化的方向做了大量扎实的工作,取得显著成绩。不可否认,社会学作为一门应用性极强的学科,解释力和影响力还远不能适应时代的需求。那种止步于照搬照套西方概念理论、方法话语乃至评价标准,“言必称西方”的做法,实则是一种弱国心态。我们正处在一个快速大变革的社会转型期,但却未能最大程度地发挥社会学重大成果在解决现实社会问题中的作用。

社会学中国化,在于使外来社会学的合理成分与中国本土实际相结合,促进社会学对中国本土社会现实和社会问题的认识、解释、解决,形成具有中国特色的社会学理论和方法体系。

社会学研究呈现“科学性”远强于“人文性”趋势

根据2016年5月17日,习近平总书记在哲学社会科学工作座谈会上的讲话精神,我们需要加快完善包括社会学在内的对哲学社会科学具有支撑作用的学科建设,还要打造具有中国特色和普遍意义的学科体系。这为社会学中国化指明了方向。社会学理论的创新,本质上是学理的创新。从当前学科发展实际出发,有必要倡导一种基于深入“扎根”的个案研究而非泛泛的大面积问卷调查、基于平等的人心交流沟通体悟而非只依靠数学运算逻辑演绎的研究方式,建构一种基于本土概念和语言文字讲述“中国故事”,而不是千篇一律把统计分析数学模型奉为规范来进行表达的社会学话语体系,进而促进形成具有中国特色、中国风格、中国气派的社会学学术体系、学科体系。

作为一门学科的社会学,在中国属于舶来品。一般认为,1903年严复翻译介绍斯宾塞的著作《群学肄言》,是社会学进入中国的标志性事件。他将“社会学”译为“群学”,体现了强烈的中国传统文化色彩,表现出自觉的本土化意识。1930年中国社会学社成立,时任南京中央大学教授的孙本文提出“把建设一种中国化的社会学”作为目标。同一时期任教于燕京大学的吴文藻先生开创了中国社会学的“社区学派”,吴先生1985年去世后,为纪念其毕生致力于社会学中国化的贡献,商务印书馆于2010年出版吴文藻文集,书名定为《论社会学的中国化》。老一辈社会学家早在一百年前就已提出社会学中国化的命题,并为之努力,有人认为,“二战前除了北美和西欧,至少就其思想质量而言,中国是世界上最繁荣的社会学所在地”。

英国学者李约瑟在其编著的15卷《中国科学技术史》中提出,尽管中国古代对人类科技发展作出了很多重要贡献,但为什么科学革命和工业革命没有在近代的中国发生,这就是著名的“李约瑟难题”。近代自然科学为什么未能在中国诞生?各种解答将其归结为体制、文化和思维方式的因素。

打造人类命运共同体

20世纪70年代末,伴随着改革开放的历史进程,中国的社会学学科开始恢复重建。40多年来,中国社会学在学科体系、学术体系、话语体系、人才培养和国际交流等方面取得长足发展。以费孝通、陆学艺、郑杭生等为代表的一大批学者,沿着社会学中国化的方向做了大量扎实的工作,取得显著成绩。不可否认,社会学作为一门应用性极强的学科,解释力和影响力还远不能适应时代的需求。那种止步于照搬照套西方概念理论、方法话语乃至评价标准,“言必称西方”的做法,实则是一种弱国心态。我们正处在一个快速大变革的社会转型期,但却未能最大程度地发挥社会学重大成果在解决现实社会问题中的作用。

“李约瑟难题”中实际隐含着一个命题:西方科学文化优于“非科学”的东方文化。近代西方列强用坚船利炮打开了中国大门,坚船利炮是科学革命和工业革命的产物,中国人开始认识到“科学”的厉害。积贫积弱的中国由“中心之国”、“天国”的自负,一下子掉到极度自卑的境地,对自身文化的自卑转而表现为对西方中心主义的自觉认同。

呼唤社会学中国化

根据2016年5月17日,习近平总书记在哲学社会科学工作座谈会上的讲话精神,我们需要加快完善包括社会学在内的对哲学社会科学具有支撑作用的学科建设,还要打造具有中国特色和普遍意义的学科体系。这为社会学中国化指明了方向。社会学理论的创新,本质上是学理的创新。从当前学科发展实际出发,有必要倡导一种基于深入“扎根”的个案研究而非泛泛的大面积问卷调查、基于平等的人心交流沟通体悟而非只依靠数学运算逻辑演绎的研究方式,建构一种基于本土概念和语言文字讲述“中国故事”,而不是千篇一律把统计分析数学模型奉为规范来进行表达的社会学话语体系,进而促进形成具有中国特色、中国风格、中国气派的社会学学术体系、学科体系。

在今天,“科学”的地位已十分“神圣”,意味着正确,代表着进步。科学精神包含了怀疑、批判的精神,但“科学”本身却不容有丝毫置疑。尽管费孝通早就发出注重“双重性格”的呼吁,但学界始终要求“人文”服从于“科学”,按照“科学”的标准和框架来“规范”人文的思维。而“科学”正是西方文化的产儿——数理实验科学为唯一标准,甚至于,社会学研究中的汉语表达也被否定。

系统要求社会学中夏族民共和国化,舞曲味社会主义。如果说百年前社会学先驱所致力的社会学中国化,主要是让沉睡封闭的中国开始睁眼看世界,那么今天已经实现了从站起来到富起来,以及正在强起来的中国,则更多需要让世界了解中国。因此,完整意义上的社会学中国化,不仅是单向的引进消化吸收,更要在学术上与世界平等对话交流。

打造人类命运共同体

纵观中国社会学学科发展,基本是“科学性”处于强势,“人文性”极度弱化,文化、历史等基本问题很少被关注。我们在学科和教材建设中对社会学的基本定位是一门“社会科学”,所以强调其“科学性”。中国社会学恢复重建40多年,已经形成和确立了科学取向的量化研究方法占据绝对主导地位、人文取向的质性方法则愈益边缘化的特征。究其根源,在于我们对自身文化的科学性缺乏自信。

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